EL TRATADO RAÍZ

“Todos los seres humanos sin distinción de credo o raza aspiramos a la felicidad y a evitar el dolor”. 

Esas dos importantes premisas son las bases de la Medicina Tibetana, ya que Buda vino al mundo para salvar a los seres vivos de la rueda del sufrimiento y la ignorancia, siendo la ignorancia la causa principal de todas nuestras enfermedades. 

La tradición de la medicina tibetana nos enseña que el mundo físico y el de nuestro cuerpo es en gran medida producto de nuestra percepción y de la concepción que ha adquirido de la realidad nuestra mente, dirigiendo nuestro cuerpo hacía la salud o la enfermedad. 

Con distintos métodos, nuestra actual psicoinmunología ha llegado a la misma conclusión: La idea de una medicina donde es imposible separar nuestro cuerpo de nuestras emociones y creencias. 

Creo que la medicina tibetana nos puede aportar lo mejor de las medicinas asiáticas, ya que históricamente fue absorbiendo conocimiento de las culturas autóctonas de los territorios contiguos (Nepal, China, Irán, Pakistán e India) y de los que hoy configuran el Tibet (territorio que fue creciendo o disminuyendo en función de las distintas invasiones que sufrió a lo largo del tiempo hasta la actual distribución bajo el gobierno chino). 

El pueblo tibetano ha sido desde siempre muy abierto al intercambio cultural y eso les permitió a pesar de vivir en una zona inhóspita del planeta ir evolucionando y valorando lo mejor que cada cultura podía aportarles, siendo absorbido y adoptado. 

Pienso que la medicina tibetana nos aporta una visión más global y humana de la enfermedad y la salud, así como nos hace entender que la vida es algo mas que posesiones y apariencias, y que la salud es un derecho no un azar.

Para el pueblo tibetano la salud es la señal de que tenemos una mente en armonía, unos hábitos correctos y eso les acerca a la enseñanza de los textos de las flores y los frutos del primer árbol del tratado raíz. 

Si entendemos la salud obtendremos las flores y los tres frutos. 

Las dos flores que florecen en el árbol de la salud, significan la salud y la larga vida, los tres frutos simbolizan las metas mundanas y espirituales: riqueza y felicidad. Pudiendo ser obtenidas solamente al tener salud y larga vida. 

Las personas que tienen un cuerpo sano tienen una larga vida, al obtener larga vida conseguirán las realizaciones espirituales, eso les permitirá acumular riquezas. 

Al no padecer enfermedades y experimentar el estar sanos, obtendremos placer y felicidad. 

El mundo occidental debería girar sus ojos a una visión más global, mas holística de la salud, tal vez deberíamos plantearnos una medicina más humana, más preventiva, que contemplara el equilibrio entre el ser humano y su hábitat. 

LOS FUNDAMENTOS DE LA MEDICINA TIBETANA 

En un tiempo anterior apareció el Buda en su manifestación como Bhalsajyaguru, “el señor de los remedios”, y exhibió las doce hazañas de un Buda. Profetizó la llegada del cuarto Buda, el Buda Shakyamuni, quien se manifestaría como el Buda de la medicina. 

El Buda shakyamuni se manifestó y de su corazón surgió Akshobhya, de la coronilla, Vairochana, de la garganta Amitabha, del ombligo, Ratnasanbhava y desde la región secreta Amoghasiddhi que enseñaron los cuatro tratados médicos. Fue el propio Buda de la medicina que en la forma de los Budas de los cuatro linajes reveló las enseñanzas. 

Akshobhya enseño el “Tratado Raíz” (Tsa-gyud), Vairochana transmitió el “Tratado Explicatorio” (Shad-gyud), Ratnasambhava enseño el “Tratado del linaje Oral” (Manga-gyud), y Amoghasiddhi “Tratado Final” (Chima-gyud).

Los cuatro tratados (Gyudhi), forman la base del sistema médico tibetano. Fueron compuestos en forma de diálogos entre las emanaciones del Buda de la Medicina, Bhalsajyaguru, el manuscrito original fue escrito sobre láminas de oro con tinta de Berilo Azul y puesto bajo la custodia de las ninfas celestiales. La versión revisada de los Cuatro Tratados que todavía se usa actualmente y consta de 5.900 versos, fue recopilada en el siglo XII. 

TSA-GYUD 

Es el Tratado Raíz, que consta de seis capítulos. Revela la esencia del sistema de medicina tibetana, empezando por el origen del sistema médico, siendo el principal tema el cuerpo humano, diferenciando entre las características de un cuerpo sano o enfermo. Al cuerpo humano se le llamo “el ordinario cuerpo no transformado” . 

El Tratado Raíz trata principalmente de los tres tipos de humor o Nespas : Viento, Bilis y Flema, (Lumg, Tripa y Peken), con cinco variedades cada uno en el cuerpo sano, así como las funciones de los quince en el cuerpo enfermo o en desequilibrio. 

Los tres humores existen en todos los seres, siendo los factores que mantienen la buena salud cuando están en equilibrio y siendo la causa de la enfermedad nada más desequilibrarse. Tienen una función doble, en estado de equilibrio realizan las funciones de un cuerpo sano ayudando a conservar la salud, pero tan pronto como se perturban, ellos mismos son las causas de los trastornos físicos y mentales. 

También trata brevemente de los síntomas de los trastornos, métodos de diagnostico y los distintos tratamientos. 

SHAD-GYUD 

Es el Tratado Explicatorio, consta de treinta y un capítulos divididos en once secciones. Los siete primeros capítulos hablan de la formación del embrión, el desarrollo del feto, el nacimiento. También habla de los procesos y señales de la muerte, bien por enfermedad o por otras causas. Y describe los sabores de los ingredientes medicinales, sus poderes y los efectos posdigestivos.... 

1. Sección del capítulo resumen del Tratado: resumen de los capítulos restantes. 
2. Sección del cuerpo: formación, similitudes, condición, tipo, etc. 
3. Sección de las enfermedades: Causa, causa secundaria, entradas, características, clasificación, etc. 
4. Sección de la conducta: en la vida cotidiana, ocasiones específicas, cambios climatológicos, etc. 
5. Sección de la dieta: reglas dietéticas y restricciones. 
6. Sección de las medicinas: sabor, poderes inherentes, proceso de composición, etc. 
7. Sección de los instrumentos quirúrgicos y su uso, etc. 
8. Sección sobre el procedimiento para una vida sana y rejuvenecedora. 
9. Sección para el diagnóstico del humor exacto en desequilibrio sobre la base de los síntomas. 
10. Sección sobre el método de sanación: tratamiento de enfermedades en general y procedimientos específicos.
11. Sección del practicante: el practicante, cualidades y responsabilidades 

MANGA-GYUD 

Es el Tratado del Linaje Oral, consta de noventa y un capítulos divididos en quince secciones. 

Habla de los 101 trastornos humorales de viento, bilis y flema, las causas y condiciones de cada uno de los trastornos, los síntomas, la terapia de la dieta y las reglas de conducta recomendadas para cada trastorno, así como la medicación a prescribir cuando las dietas y las normas no favorecen la curación. Como cierre del tratado se comentan las posibles terapias accesorias si fracasa la medicación.... 

1. Sección acerca de la curación de los tres humores: lumg, tripa, peken. (Viento, bilis, flema.) 
2. Sección acerca de la curación de enfermedades abdominales como la indigestión, tumores, edemas, etc. 
3. Sección acerca de la curación de fiebres en general y tipos específicos. 
4. sección acerca de la curación de la parte superior del cuerpo como cabeza, ojos, nariz, oídos, etc. 
5. Sección acerca de la curación de los órganos vitales ( corazón, pulmones, hígado, bazo) y órganos vasija ( estomago, intestinos, colón, etc.) 
6. Sección acerca de la curación de órganos secretos como los genitales masculinos y femeninos. 
7. Sección acerca de la curación de molestias varias tipo ronquera, sed, hipo, asma, etc. 
8. Sección acerca de la curación de erupciones físicas como el cáncer, hemorroides, glandes, fístulas, etc. 
9. Sección acerca de la curación de enfermedades infantiles. 
10. Sección acerca de la curación de enfermedades de la mujer. 
11. Sección acerca de la curación de enfermedades causadas por espíritus. 
12. Sección acerca de la curación de heridas causadas por armas. 
13. Sección acerca de la curación de envenenamientos. 
14. Sección acerca de la curación de personas mayores a través de procesos de rejuvenecimiento. 
15. Sección acerca de la curación de la semilla reproductora defectuosa y la infertilidad. 

CHIMA-GYUD 

Es el Tratado Final, consta de veinticinco capítulos explicados en cuatro resúmenes. 

La primera parte habla del diagnóstico, los dos primeros capítulos tratan del análisis de orina y la toma del pulso. 

La segunda parte explica la preparación de las medicinas, su contenido, naturaleza, sus poderes, su forma: pastillas, jarabes, polvos, mantequillas medicinales, etc. 

La última parte trata de terapias accesorias como : moxibustión, cirugía, acupuntura, masaje, etc.... 

1. Examen del pulso y la orina para el diagnóstico de enfermedades. 
2. El proceso de composición de medicinas. 
3. Terapia de eliminación para le expulsión de la enfermedad. 
4. Operaciones quirúrgicas suaves, duras y fuertes. 

LA ENFERMEDAD Y SUS CAUSAS. 

Dicen los textos médicos : “Un pájaro puede volar alto en el cielo, pero jamás se desprende de su sombra. De la misma forma, los seres vivientes pueden disfrutar de una vida sana y confortable y sin embargo nunca se separan de las enfermedades conectadas con la ignorancia” 

La ignorancia provoca el oscurecimiento, según los textos médicos ya que no identificamos los estados insanos de la mente como equívocos y debido a ellos generamos los deseos que inducen al ego. 

El ego es la causa de los tres venenos mentales: deseo, odio y estrechez mental. Estos venenos mentales desarrollan tres faltas o nespa; del deseo ,que tiene una naturaleza que cautiva la mente ,sobrevienen los trastornos de Viento o lumg, ya que este es de características ligero y móvil. Del odio, que es como el fuego, y del mismo surgen los trastornos de Bilis o tripa, así como los de la sangre biliosa. Y por último de la estrechez mental, que es pesada, tosca y nubosa, se aumenta el trastorno de Flema o peken, que es pesada y viscosa. 

• El deseo desarrolla Viento o lumg (movimiento). 
• El odio desarrolla Bilis o tripa ( inflamación). 
• La estrechez mental desarrolla Flema o peken ( líquido). 

Los tres humores en estado de equilibrio ayudan a formar y mantener el cuerpo, pero cuando se desequilibran, lo destruyen. 

La raíz de la enfermedad es la ignorancia sin comienzo, debido a la fuerza del ego estamos atrapados en una existencia cíclica, en una ronda de repetidos nacimientos, envejecimientos, enfermedad y muerte. La ignorancia es como nuestra sombra así que hasta que rompamos con ella seguiremos sufriendo enfermedad como ha venido siendo desde el comienzo de los tiempos. 

Todas las criaturas que respiran, todos los seres, tanto humanos, animales, vegetales, se hallan expuestos a diferentes formas de sufrimiento. 

El Buda Shakyamuni dijo que existían 84.000 tipos diferentes de emociones aflictivas, como el deseo y el odio que provocan sus correspondientes efectos sobre los seres, produciendo así los 84.000 tipos diferentes de trastornos. Ahora bien estos pueden resumirse en 1.016 tipos de trastornos que a su vez pueden condensarse en 404. 

Las causas básicas de la enfermedad son las emociones aflictivas del deseo, odio y estrechez mental o ignorancia.

La ignorancia se refiere a un estado mental en el que no sólo no se está enterado de cómo existen realmente las cosas, sino que también equivoca la naturaleza de los hechos. La ignorancia da lugar al deseo que, a su vez conduce al odio, el orgullo, los celos, las discusiones y a más oscurecimiento. De la actividad de estos estados mentales negativos nacen los tres tipos de trastornos humorales de viento, bilis y flema. Cuarenta y dos tipos de trastornos Lumg (viento) se deben a una dependencia del deseo; veintiséis tipos de trastornos Tripa (biliares) dependen de factores del odio, como el orgullo y los celos, y por último treinta y tres tipos de trastornos Peken (flema) dependen de la ignorancia o estrechez mental, lo que suma un total de ciento una enfermedades. 

Se clasifican las enfermedades considerando cuatro clases de estas ciento una enfermedades. 

101 enfermedades bajo la influencia de las acciones de vidas pasadas (karma). 

101 enfermedades de esta existencia, que tienen su causa en un período de pasado y se manifiesta al cabo del tiempo en esta vida. 101 enfermedades referentes a espíritus y/o provocaciones. 

101 enfermedades superficiales o leves , pues siguiendo una dieta y unas reglas de conducta apropiadas, son corregidas sin recurrir a la medicación ni a terapias accesorias. 

Las enfermedades superficiales o leves son el resultado de comer inapropiadamente, una dieta desequilibrada o de una reglas o hábitos inadecuados de comportamiento. 

El Tratado médico nos avisa: “Recordar las dos causas principales de una enfermedad y siempre tratar de evitarlas. Éstas son comida y comportamiento inadecuado. La mayoría de nosotros no nos paramos a pensar si nuestro estomago está acostumbrado a ingerir una cantidad en particular de comida o no, si la hora en que ingerimos la comida es propicia para nuestro sistema digestivo o no, o si resulta saludable abandonar de golpe nuestra dieta habitual y adoptar otros hábitos alimentarios, si la combinación de alimentos que tomamos es adecuada para nuestro cuerpo o incluso si la comida más exquisita tomada en exceso puede resultar difícil de asimilar por nuestro sistema digestivo.” 

Existe un dicho tibetano que nos recuerda: ”Cuando seas invitado a una fiesta, no olvides que el estómago sigue siendo tuyo aunque la comida esté servida por otros” 

Ahora bien las enfermedades de una existencia, que tienen sus causas en una parte anterior de la vida y se manifiestan más tarde en la misma vida, estando estas relacionadas con nuestro karma, casi siempre son fatales a menos que sean tratadas rápidamente. Incluso en algunos casos no será suficiente la medicación habra que recurrir a prácticas espirituales, como la confesión, reducir la fuerza de la carga con prácticas virtuosas y la meditación. 

Ésta es la explicación budista a las enfermedades por una interferencia de los espíritus: 

Hay unas fuerzas invisibles que pueden perjudicar a un individuo y por culpa de ello aunque sin una causa aparente del trastorno, la persona se vera sumergida en la pena y el dolor o cualquier tipo de enfermedad mental. El enfermo por mucho tiempo que sea tratado con medicinas y terapias externas seguirá sufriendo, por lo que deberemos comprobar la posible provocación y subyugar al espíritu por métodos espirituales. Al exorcizar el espíritu se podrá liberar a la persona de la enfermedad. 

Por último, los trastornos que se deben a acciones pasadas (debemos recordar que los budistas creen en la reencarnación, por ello aseguran que existen vidas pasadas), los 101 trastornos referidos se deberán a acciones negativas cometidas en dichas existencias. Cuando ese karma madura y se manifiesta en una enfermedad, habitualmente poderosa y generalmente mortal, en el Tibet la gente lo deja todo y se dedica totalmente a prácticas espirituales. 

En el tercer texto del Tratado de Linaje Oral, se relata que estamos en un período de perdición, ya que los seres llevan un comportamiento negativo, lleno de orgullo, deseos, odio y estrechez mental ... “un período sin que los cabezas de familia tengan ética y los clérigos se abandonen a la lujuria”. 

Buda mencionó que durante este período de degeneración, los seres humanos desarrollarán diversos tipos de productos químicos que conducirán a diferentes tipos de trastornos, llamados los “dieciocho malignos” o “trastornos críticos” de la era de la degeneración. 

Siguiendo el Tratado podemos clasificar los tipos de cáncer, por ejemplo hay tumores que tiene factores superficiales causados por una dieta inapropiada y malas normas de conducta, éstos son curables. Luego hay distintos tipos causados por los factores dentro de una existencia que al ser tratados pueden curarse, pero abandonados son mortales. 

Los causados por espíritus son muy difíciles de tratar y generalmente son mortales a menos que se empleen métodos espirituales, por último también hay carcinomas con origen en una acción negativa cometida en una vida anterior; este ultimo tipo de cáncer no puede curarlo ningún médico. 

También pueden clasificarse estos trastornos por zona o localización afectada: los órganos vitales, los órganos de almacenamiento, los vasos, los huesos, la carne, etc. 

Los tumores también se describen por separado de esas dieciocho enfermedades bajo una clasificación de once tipos, que están referidos a los cinco órganos vitales: corazón, pulmones, bazo, hígado y riñones; y los seis órganos de almacenamiento: estomago, intestino delgado y grueso, vesículas seminales, vesícula biliar y vejiga. También están tratados en términos de tumores superficiales, internos e intermedios, por ejemplo en la superficie, dentro o entre la superficie y la parte interna de un pulmón o el estómago. 

Vamos a estudiar el tratado tal y como se enseña en las instituciones astro- médicas. Los tangkas de los árboles de la medicina no son solo un símbolo de la instrucción medica sino que son en sí mismos toda la enseñanza. 

Describiremos los tres árboles, e iremos ampliando con comentarios cada uno de los textos médicos, para su total comprensión, del mismo modo que se hace durante el curso junto al maestro. 

Es la forma de entrar en un nuevo concepto de la salud y el bienestar. 

Según la filosofía tibetana todos los fenómenos animados como inanimados están formados por los cinco elementos primordiales: agua, tierra, fuego, aire y espacio. Estos elementos son los constituyentes fundamentales del universo, todo lo que nace o muere está compuesto de los cinco elementos. 

El Dr. Tupten Puntsok, considera a los cuatro elementos los ladrillos que configuran el universo y el espacio, el conglomerado que todo lo une. 

Sin tierra no habría fundamento, sin agua las cosas no podrían adherirse, sin fuego no podrían madurar o complementarse, sin aire, nada podría crecer y aumentar y sin espacio no habría lugar para la creación o el crecimiento. 

En la fisiología humana el elemento tierra se asocia con los huesos, la piel, las uñas y el cabello. El agua se asocia a todos los fluidos corporales; el fuego es el calor asociado al metabolismo y la digestión; y el aire, es la energía vital responsable de todas las funciones corporales, tanto voluntarias como reflejas, y el espacio esta unido a la conciencia. 

Con la muerte, los elementos constituyentes del cuerpo se disuelven unos en otros: La tierra se disuelve en el agua, el agua en el fuego, el fuego en el aire y el elemento aire se disuelve en el espacio con la luz que todo lo impregna.

El elemento aire corresponde al humor (nespa): viento (lumg), considerado flujo de energía vital, el elemento fuego corresponde al humor: bilis (tripa), y al humor: flema (peken) se le asocian los elementos tierra y agua. 

Aquellos seres en los que predomina el lumg (viento), son representados por el movimiento así como por el desasosiego y el deseo, suelen ser físicamente delgados, sensibles a los resfriados y propensos a enfermedades psicológicas, insomnio, depresión, asma, tensión y ansiedad. 

En los que predomina la naturaleza tripa (bilis), suelen ser de mediana estatura y transpiran en exceso; a menudo son ambiciosos e inteligentes pero demasiado propensos a la ira y la impaciencia, suelen tener fístulas y enfermedades del metabolismo. 

Si la constitución de la persona es peken (flema), se tiende a ser paciente y estable, pero también perezosos y obesos. Los individuos con esta constitución son propensos a padecer enfermedades del pecho y del sistema digestivo, así como bronquiales y de riñón. 

El equilibrio de los humores cambia a lo largo de la vida, así como en las distintas etapas por ejemplo en la infancia predomina peken en la edad adulta tripa y en la vejez predomina el lumg. 

El texto médico dice: 

“El arte de la sanación implica el mantenimiento del equilibrio dinámico entre las tres divisiones de la fisiología humana y los reinos a los que corresponde en la mente: el pensamiento, la voluntad y la emoción.”